علم النفس الإسلامي

على الرغم من التقدّم الظاهري الذي شهده علم النفس الغربي خلال العقود الأخيرة، فإن هذا الحقل يمرّ اليوم بما يُوصف بأزمة منهجية ومعرفية متفاقمة، أثّرت على مكانته داخل المنظومة العلمية والأكاديمية الغربية. فقد بدأت تتعالى التساؤلات حول مدى علمية هذا التخصص، وفعالية نماذجه التفسيرية، واستقلاله المعرفي، ولا سيما في ظل التحديات المتعلّقة بقابلية تكرار النتائج، والتحيّزات النظرية، والانفصال عن القيم والغايات الإنسانية الأشمل.

يمثّل هذا الكتاب منطلقًا ثريًا لإعادة النظر في الأسس المعرفية والمنهجية للطب النفسي المعاصر، وهي مراجعة استندت إليها الباحثة لتُبرز من خلالها أهمية الرؤية الإسلامية كبديل شمولي في التصوّر الإسلامي للنفس.

تُبرز القراءة النقدية لهذه الدراسة عددًا من المؤشرات المعرفية المهمة، التي تؤكد الحاجة إلى تطوير نموذج معرفي بديل، يتمثّل في نظرية نفسية إسلامية شاملة، تُعيد بناء مفهوم النفس من منظور تكاملي يستند إلى المرجعية القرآنية والنبوية، بما يُسهم في تطوير علم نفس يستجيب لخصوصيات المجتمعات الإسلامية.

إن الإصرار على تقديم “الإنسان الغربي” كمقياس معياري للطبيعة البشرية يُعدّ فرضية لا علمية، تتجاهل المعطيات العلمية والثقافية والدينية الكبرى، وتُقصي إمكانات بناء نماذج بديلة قد تكون أكثر صدقًا وشمولًا. ولهذا، فإن تطوير نظرية نفسية إسلامية قائمة على مرجعية الوحي، ونابعة من واقع المجتمعات الإسلامية وأصولها، بات ضرورة علمية ومعرفية.

تستثمر الباحثة النقد الغربي لعلم النفس لتناقش الإمكانية المعرفية لتأسيس علم نفس إسلامي يستمد مرجعيته من الوحي، مع الحفاظ في الوقت ذاته على الانفتاح تجاه المنجزات العلمية الحديثة، ما دامت لا تتعارض مع المقاصد الشرعية.